miércoles, 9 de mayo de 2012

TEMA 7

TEMA 7 Los nuevos enfoques de la literatura en el siglo XX y las transformaciones de los géneros literarios


TEMA 7. Los nuevos enfoques de la literatura en el siglo XX y las transformaciones de los géneros literarios.
— La crisis del pensamiento decimonónico y la cultura de fin de siglo. La quiebra del orden europeo: La crisis de 1914. Las innovaciones filosóficas, científicas y técnicas y su influencia en la creación literaria.
— La consolidación de una nueva forma de escribir en la novela.
-- Las Vanguardias europeas. El Surrealismo.
— La culminación de la gran literatura americana. La generación perdida.
— El teatro del absurdo y el teatro de compromiso


La crisis del pensamiento decimonónico y la cultura de fin de siglo. La quiebra del orden europeo: La crisis de 1914. Las innovaciones filosóficas, científicas y técnicas y su influencia en la creación literaria.
En el campo cultural, el cambio entre los siglos XIX y XX está marcado por la angustia de artistas e intelectuales que consideran fracasados los intentos de reforma de la vida humana iniciados desde la segunda mitad del siglo XVIII. Tras el optimismo ilustrado, la crisis del individuo que no puede afirmarse plenamente en el modelo social traído por el desarrollo industrial y el ascenso de la burguesía va ganando terreno, a lo largo del siglo XIX, hasta que explota en sus últimos años. Durante el siglo XX, esa angustia motiva que los escritores adopten diferentes actitudes:

· La expresión de la angustia existencial y religiosa.
· El intento de cambiar el mundo mediante escritos de protesta social y política.
· La búsqueda en la religión y en Dios de la clave que dé sentido al sufrimiento humano.
· El olvido de la problemática social y existencial mediante el escapismo y el esteticismo.

Las razones de esta crisis se deben a tres cuestiones principales: la incertidumbre científica, la amenaza tecnológica y la crisis del pensamiento filosófico dominante en la segunda mitad del siglo XIX.
LA INCERTIDUMBRE CIENTÍFICA
Durante los primeros treinta años del siglo XX se producen unos descubrimientos que acaban con lo que durante la segunda mitad del siglo XIX se consideraban bases científicas inamovibles, entre ellas la idea de que el conocimiento científico es capaz de dar una explicación cierta del funcionamiento del universo. La ciencia en el siglo XX se encuentra en un estado de incertidumbre total, ya que la realidad (el mundo, el universo), que es su objeto de estudio, es cambiante, compleja y difícil de explicar racionalmente. Dicha incertidumbre lleva al matemático francés Henri Poincaré a afirmar que ya no se puede decir si una teoría es verdadera o falsa; solo se puede saber si es útil.
LA AMENAZA TECNOLÓGICA
El progreso técnico se dispara en el siglo XX hasta el punto de transformar radicalmente nuestro mundo en materia de transportes y comunicaciones, medicina, nuevos materiales, bienestar social, etc. Sin embargo, el imparable progreso técnico ha facilitado la aparición de nuevas amenazas para la humanidad: la carrera nuclear, la contaminación, el calentamiento global, las nuevas formas de hacer la guerra, la sociedad ultracapitalista, la manipulación genética y tantas otras.
Los nuevos miedos de orden tecnológico se han unido a los tradicionales de índole religiosa, existencial o social. En literatura, la angustia tecnológica es determinante en el desarrollo de la ciencia-ficción, género en el que es habitual encontrar la insatisfacción humana como consecuencia del mal uso de las tecnologías. En este planteamiento temático, tres novelas han sido claves:
Un mundo feliz (1932), de Aldous Huxley, muestra una sociedad futura en la que la manipulación genética ha sustituido a la procreación natural.
1984 (1949), de George Orwell, presenta un mundo dominado por el Gran Hermano que vigila y domina a los ciudadanos desde los medios de comunicación.
Farenheit 451 (1953), de Ray Bradbury, ambientada en una sociedad futura donde la palabra escrita está prohibida.
LA CRISIS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO
Durante la segunda mitad del siglo XIX, la filosofía europea estuvo dominada por el Positivismo de Augusto Comte, al que ya nos hemos referido en la Unidad anterior. Sin embargo, en los últimos años del siglo, el pensamiento europeo parece darse cuenta de que la razón no puede explicar la complejidad de la realidad en su totalidad y por ello se buscan algunos nuevos enfoques para comprenderla.
La primera reacción contra el Positivismo se produce en el propio siglo XIX de manos de los filósofos irracionalistas: Schopenhauer, Nietzsche y Kierkegaard. Las coincidencias entre su pensamiento pueden resumirse en dos caracteres:
El objeto de la Filosofía es explicar la vida humana.La razón no es útil para la explicación de la existencia humana, porque esta se mueve por impulsos irracionales. ¿Cómo explicar racionalmente el amor, el miedo o la angustia de vivir?
Vinculadas más o menos a las posiciones irracionalistas, nacen tres de las escuelas de pensamiento que más van a influir sobre la literatura del siglo XX —Existencialismo, Psicoanálisis y Marxismo— y que comentamos siguiendo el orden cronológico en que se produjo esa influencia.
El Existencialismo, cuyos máximos representantes son M. Heidegger y J. P. Sartre, se caracteriza por una idea central: el hombre es un ser para la muerte, en la medida en que ser hombre significa estar abocado a la muerte. Es la llamada condición temporal del ser humano, y el hecho de asumirla es una de las razones de la angustia existencial que tanto se encuentra en la literatura del nuevo siglo.
La aparición del Psicoanálisis se debe al austríaco Sigmund Freud, cuyo objetivo es analizar los impulsos irracionales que gobiernan la vida humana. Según este autor, el hombre está orientado hacia la búsqueda del placer; pero ese deseo choca habitualmente con la sociedad y la moral, y acaba siendo reprimido y sepultado en el subconsciente. Este hecho provoca la frustración que lleva a los seres humanos a la angustia.
Aunque el Marxismo como teoría aparece a mediados del siglo XIX con Karl Marx y Frederich Engels, es en el siglo XX cuando se desarrollan sus manifestaciones más importantes, tanto en la práctica como en la teoría, de manos de Lenin, Trotski, Gramsci o Mao Tse Tung. Estas ideas no pretenden constituir una simple teoría filosófica, sino una concepción total del mundo y de su historia, que podemos intentar simplificar en los siguientes conceptos:
El marxismo tan solo considera la existencia de la materia y del trabajo del hombre por dominarla, a cuya relación llama modo de producción.
La historia es considerada un proceso que avanza de un modo de producción a otro mediante saltos revolucionarios en los que se destruye el sistema anterior y se implanta uno nuevo.
A lo largo de la historia, los distintos modos de producción se han basado en la propiedad privada, la responsable de que las sociedades se dividan en dos clases: los poseedores y los desheredados.
Puede llegarse a un nuevo modo de producción, la sociedad comunista, mediante un proceso revolucionario en el que se enfrenten las clases sociales. En ese nuevo modelo social se habrá eliminado la propiedad privada, evitando así las diferencias entre seres humanos.
Analizando el discurrir de la historia, el marxismo viene a afirmar que la infelicidad y la angustia del ser humano tienen causas históricas y sociales. Ante este hecho, Marx propone, más que una teoría, una práctica política: «Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversos modos; pero de lo que se trata ahora es de transformarlo». Muchos escritores del siglo XX considerarán que también sus capacidades literarias deben estar al servicio de la transformación social y se harán eco de los planteamientos marxistas para conseguirlo.

TEMAS RECURRENTES

El tema dominante de la literatura del siglo XX es la angustia. Ese sentimiento cristaliza en un conjunto de motivos y temas más concretos que recorren todo el siglo: el conflicto existencial, el religioso, el social y la propia literatura como objeto de análisis.

El conflicto existencial
Los precedentes inmediatos del tema se encuentran en la filosofía irracionalista de la segunda mitad del siglo XIX y en ciertas obras de esa época —el arte realista acabó derivando hacia la preocupación por el sentido de la vida en autores como Dostoievski, Conrad o Ibsen—. El tema existencial presenta dos perspectivas en la literatura del período que estudiamos:
Se considera que la vida humana es un sinsentido y un absurdo, ya que el ser humano está abocado a la muerte y el olvido y nada puede evitarlo. Este planteamiento se encuentra en autores como Pirandello, Kafka o Ionesco.
Pese al absurdo de la existencia, el hombre aspira a mantener su dignidad y justificar su vida mediante la acción o el sacrificio por sus semejantes. Así aparece en la obra de Hesse, Malraux o Albert Camus.
El conflicto religioso
Muy relacionada con el anterior está la reflexión sobre la fe religiosa. Aunque la idea de Dios se había venido cuestionando desde el siglo XVIII, es en el siglo XX, sin embargo, cuando la literatura aborda la cuestión de manera más abierta. En esta época se advierten tres posiciones bien diferentes:
El ateísmo y agnosticismo, que niega a Dios porque racionalmente es imposible la fe, aparece en la obra de André Gide.
La creencia en que Dios es lo único que dota de sentido la existencia humana, ya que sin él vivir sería absurdo e inútil. Esta postura es defendida por Papini, Chesterton o Paul Claudel.
El cristianismo trágico refleja el drama personal de quien se debate entre una razón que impide la fe y convierte la vida humana en algo inútil y sin sentido, y el deseo de creer en Dios, para poder encontrar un consuelo al sufrimiento humano. Esta lucha entre razón y necesidad vital domina en la obra de Unamuno, Bernanos y Graham Greene.
El conflicto social
El siglo XX ha sido muy conflictivo desde el punto de vista social y político: grandes guerras, revoluciones, insatisfacción, lucha contra la opresión política, económica o militar, desigualdades sociales y nacionales. Como es lógico, la literatura no ha cerrado los ojos a estos problemas y un gran número de escritores han querido usar sus palabras como armas útiles para denunciar la injusticia y cambiar el mundo existente por otro mejor.
El conflicto literario
Ante un panorama dominado por la angustia religiosa, existencial o social, muchos escritores volvieron sus ojos a aquello que mejor dominaban, la capacidad de creación artística, y lo hicieron con distintos objetivos:
Para algunos, la reflexión sobre la propia literatura, que había ido ganando importancia a lo largo del siglo XIX, se ofrece como medio de escape de una realidad que les disgusta profundamente.
La creación es entendida, por otros autores, como un juego que persigue restar importancia a la seriedad que había llegado a dominar en la literatura oficial.
También se encuentran escritores para quienes la reflexión literaria es fruto de la necesidad de autoafirmación del artista, que necesita saber qué escribe, cómo lo hace, con qué finalidad y qué problemas técnicos debe resolver para justificar de esa manera su función en el mundo




LAS VANGUARDIAS.

Reciben el nombre de Vanguardias los movimientos estéticos que, en el primer tercio de siglo – despuntan inmediatamente antes de la Primera Guerra, llegan a su apogeo durante la década de los años 20, entran en crisis a partir de 1929 y desaparecerán en la década de los 30 -, intentaron abrir nuevos caminos al arte y la literatura, al margen de la tradición.
El término “vanguardia”, del francés avant-garde (en lo militar, primera línea de combate) ya informa sobre su actitud de riesgo, de exploración e innovación. Estos movimientos se suceden en Europa a un ritmo vertiginoso. No forman un sistema coherente y cerrado, pues son muy diversos y, a veces, contradictorios entre sí(es frecuente que alguno surja por e nfrentamiento con el anterior). Su rasgo en común se concreta en la voluntad de desarrollar un arte nuevo, así como su hostilidad hacia la tradición –incluso la más inmediata- y la negación de todo valor al pasado artístico. Los vanguardistas son provocadores: desprecian al gran público y a la burguesía, a la que buscan escandalizar con actitudes insolentes y agresivas. Afirman que la belleza no puede percibirse a través de la realidad y las emociones, sino de la inteligencia, por lo que se alejan de la naturaleza y del ser humano. Suelen darse a conocer mediante “manifiestos” en los atacan el arte oficial y exponen sus nuevas propuestas estéticas, que deben formar parte de un cambio más profundo de carácter social y moral.
En la literatura, los movimientos vanguardistas más relevantes son el Expresionismo, el Futurismo, el Cubismo, el Dadaísmo y el Surrealismo; a éstos habría que añadir en el ámbito hispánico, el Creacionismo y el Ultraísmo. Son los llamados “ismos”, los movimientos que propusieron innovaciones radicales de contenido, lenguaje y actitud vital.

Los rasgos generales para todas las vanguardias pueden resumirse
de esta manera:
1) Negación del pasado y ruptura con lo anterior. Este rechazo se muestra especialmente en el futurismo, en el cubismo y en el expresionismo. Conlleva, un deseo de crear algo nuevo de la nada (ésta es la base del creacionismo), y se sintetiza en la conocida frase de Gómez de la Serna: "El deber de lo nuevo es el principal deber de todo artista creador" ("Prólogo" a Ismos).
2) 2. Culto a la imagen, dado que lo de menos en esos instantes será el tema, poco importante en muchos casos, siendo lo relevante, por encima de otras cosas, "que el poema valga por sus elementos líricos" (G. de Torre)
. 3) Carácter "antirrealista", El "arte nuevo" se basaba en una visión diferente de la realidad. La rebeldía contra la razón ambicionó incluso cambiar la realidad y unir vida y arte, ya que, en palabras de Octavio Paz, las vanguardias no fueron únicamente una estética, sino también "una erótica, una política, una visión del mundo, una acción: un estilo de vida" (Los hijos del limo).
4) Internacionalismo que obedece no tanto a la existencia de focos de irradiación ajenos a París o a la presencia de gente de muy diversa procedencia en ellos, sino a un latido cosmopolita que buscaba, en la mayoría de los casos, romper ámbitos locales.
5) Existencia de una conciencia de grupo dentro de los distintos movimientos, manifestada en una común sensibilidad artística, en la tendencia a la institucionalización de los postulados en manifiestos, en la existencia de órganos de expresión comunes (revistas, exposiciones, reuniones, actividades, etc.)
6) Relación de dependencia entre distintas artes: la pintura invade la lírica, la música se traslada al verso, la letra llega a los cuadros, el pensamiento determina la plástica, etc. Se daba así un paulatino desvanecimiento de las barreras entre disciplinas y entre géneros, imponiéndose una nueva mirada para superarlas, puesto que los mismos principios eran válidos para la poesía, la pintura o la música.

Dentro de las vanguardias podemos destacar:

1. Futurismo
Nace en Italia con Marinetti que publica el primer manifiesto futurista, de carácter antirromántico:. exalta la ciudad, la mecánica, la técnica y la velocidad. También defiende la acción y la guerra.

2. Cubismo
Nace como escuela pictórica con Las señoritas de Aviñón de Picasso. En literatura hay que mencionar a Apollinaire con sus Caligramas, que son poemas en los que la disposición tipográfica de los versos forma imágenes visuales que aluden al contenido del poema.

3. Dadaísmo
Es el precedente del Surrealismo. Fue promovido por un grupo de escritores refugiados en Suiza en la Primera Guerra Mundial y fue encabezado por Tristan Tzara. Suge como consecuencia del desencanto de la Primera Guerra Mundial. Su nombre fue elegido al azar y simula un balbuceo infantil. El Dadaísmo es la provocación, la rebeldía pura

4. Creacionismo
pretendía crear objetos a través de la metáfora.

5. Expresionismo
Fue un movimiento artístico desarrollado en Alemania. En literatura se manifiesta en autores como Kafka y Brecht. Algunas de sus características son:
La obra de arte ya no representa la realidad objetiva, sino el sentimiento interior del artista, cuya tensión espiritual se convierte en desesperación. Se presentan así personas con crisis psicológicas o ideológicas. La belleza clásica se transforma en apología de lo feo.
6.Surrealismo
Es un movimiento vanguardista del siglo XX, cuya teoría la expuso Breton en su Manifiesto del Surrealismo. La traducción exacta de “surréalisme” es la de sobrerrealismo, una superación de la realidad más allá de lo objetivo y de lo que registra conscientemente la psique humana. Esta superrealidad nace de la interrelación entre sueño y realidad (con supremacía del primero).
Podemos mencionar algunas de sus características.
• Escritura automática como medio de expresar el funcionamiento real del pensamiento. Se trata de escribir sin la intervención reguladora de la razón y sin preocupaciones estéticas o morales, de ahí el carácter hermético de sus textos y, por otro lado, la discutible calidad estética de sus escritos.
• Con la escritura automática, tras entrar en una especie de trance, se deja aflorar el subconsciente y aparece otra realidad, la superrealidad. Aparecen así asociaciones inconscientes liberadas de toda restricción, inesperadas relaciones entre ideas y palabras, además de imágenes oníricas y visionarias.
• Se basa en las doctrinas de Freud, en las que la liberación anárquica del “yo” supone la liberación de las represiones sociales. Así el lenguaje surrealista lleva consigo una carga humana e incluso subversiva, en la medida en que libera pasiones reprimidas en el inconsciente. El lenguaje surrealista no se dirige a la razón sino que quiere despertar en nosotros reacciones inconscientes.
• Se aspira a una total renovación del espíritu, que debe verse libre de ataduras de religión, de razón y de convencionalismos sociales.

Dentro de los escritores surrealistas está Breton, que había leído a Freud y que quería llevar a la práctica sus experimentos sobre los límites de la conciencia y la expresión automática. En su obra se aprecia una evolución desde obras de escritura automática, como Poisson soluble, hasta obras de carácter seminovelesco y semibiográfico como Nadja.
También podemos destacar a Eluard y a Aragon, que colaboraron con Breton en la difusión del Surrealismo.

domingo, 15 de abril de 2012

Comentario Baudelair

EL VIAJE (MOVIMIENTOS I Y VIII).


I


(1 estroofa)


El niño = hace referencia a que tiene toda la vida por delante, y por ello tiene intereses y está enamorado del mundo.
"Ah, cuan grande es el mundo a la claridad de las lámparas" = Bodelair , tiene envidia por que el niño puede ver con claridad.
"Para las miradas del recuerdo, el mundo qué pequeño" Melancolía de bodelair, porque se quedó con un mundo en el pasado pequeño.


(2 estrofa)


 Zarpamos= Igual que en el Albatros, Muerte = Barco
la mente inflamada= se zarpa con resentimiento " el corazón desordante de rencor y amargoss deseos"
La onda=destino
Meciendo nuestro infinito sobre el confín de los mares = la eternidad


(3 estrofa)


(dos primmeros versos) Algunos encuentran el descanso en la muerte
(3 y 4 verso)  Otros mueren sucumbidos por la mujer, amor.
Astrólogos= qe buscan la lejanía
La cierce=mujer= bruja


4 estrofa))


Se acogen en el saber para escapar de a muerte


5 estrofa)


Insensatos que se enbriagan por el placer, débiles porque se dejan llevar.


6 estrofa))


deseos insípidos , inútiles, incapaces de conseguirse (cuyos deseos tienen frma de nubes)




VIII


(1 estrofa)


Muerte= persona (personificación)
!Levemos el ancla! = mar = muerte = barco
cielo y mar negros como la tinta = vida llena de mal
corazones radiantes= radiantes por lo que la muerte se los lleva, la muerte atrae a los corazones radiantes.


2 estrofa)


Quiere morir, es confortabilidad para el . 
y que importa cielo o infierno, si es la muerte lo que deseamos.
En el fondo de la vida mortal encontrará algo nuevo para conocer, la muerte.

Comentario Baudelair

LA DESTRUCCIÓN

Apreciamos la primera perona, un YO lírico. Y también el nombre de "el Demonio" , que representa la lujuria.
Bodelair, satisface ese deseo y se siente culpable desde el punto de vista cristiano.
Dice que es debil, que el demonio se astía sin cesar. Produce su destruccion (conclusión).


Bodelair es incapaz de apartarse del pecado, que le lleva a alejarse de Dios.


Una nota importante: En Baudelair la mujer tiene una doble función, la más importante: la femme fatal.


Respecto a la parte formal:
Vemos que se trata de una métrica de arte mayor (14 ) de rima asonante. Observamos una serie de metáforas (Demonio= lujuria) y na esructura de cuatro párrfos bien estructurada

Comentario Baudelair

Invitación al viajes (opotunidad de cambio)


El epíteto hermana es a Marie Daubran , imagen del mundo imainario donde todo se produce, pero de donde también hay que partir hacia otro lugar. El poeta habla a la amante de la belleza de su país natal, para así decidirla a que le acompañe.


(no entiendo este poema ana)

viernes, 13 de abril de 2012

Comentario Bodelair

El crepúsculo matutino

El París baudelairiano es, por así decirlo, una ciudad minada, una ciudad desfalleciente, endeble. No hay allí nada bello, es ese canto a la decrepitud que es El crepúsculo de la mañana, que día tras día con resignación vuelve al trabajo, es la alegoría de la ciudad: Para París, incluso los seres elegidos son decrépitos.
Personificaciones, imágenes sugerentes, metáforas ,  adjetivos valorativos, frecuente doble adjetivación de términos, comparaciones, paralelismos, cromatismo, hipérbaton

Estructuta:
1 estrofa: Setrata de una metáfora, el amanecer.
2 estrofa: Comienza el alba, sueñan en su miseria
3 estrofa: Ejemplos de la sociedad segúnb la visión de Bodelair.
4. estrofa: Resalta el sentimiento, el amanecer, el despertar.

Comentario Bodelair

A una Transeúnte

Aspectos formales:
En el texto se aprecian pasajes descriptivos y reflexivos ,marcados además formlemente por la presencia de la 3ºp/ 1ª p
 marcado subjetivismo  que se muestra en los adjetivos  y en el léxico seleccionado
 personificaciones, hipérbaton, metáforas, interrogaciones  retóricas que cumplen la función de ayudar a la reflexión
Es un soneto ( dos cuartetos y dos tercetos) 

En este poema, Bauelaire  capta un instante que le llama la atención mientras observa la ciudad ( flaneur). En este caso una mujer joven que  saca a Baudelaire de su pesimismo por un instante : la mujer, la belleza, el deseo  que le hace sentirse vivo ( relámpago en tinieblas- luz que dura un instante-  gracias al que se siente renacido por un instante, pues luego se sumerge, tras el tono de incertidumbre de las preguntas , en una profunda tristeza. 

Podría simbolizar la identidad no encontrada en “Les aveugles”. A los gritos estridentes de la “calle ensordecedora” se opone la majestad de la mujer. En la comparación de sus cualidades y su nobleza a las de una estatua, el poeta le confiere un modo de existencia superior al del común de los mortales. En ella está la imagen de su deseo, pero no de la destrucción puesto que no se materializa ningún encuentro.  Por otra parte también  representa la belleza, aunque es tan fugaz que no puede  refugiarse  en ella.

martes, 10 de abril de 2012

Comentario Bodelair

Himno a la belleza (Blog)

“Himno a la belleza” escrito por Baudelaire y considerado como un manifiesto de su concepción estética o de su idea de belleza, para encontrar líneas de sentido e imágenes poéticas.
Baudelaire señala que “es un privilegio prodigioso del Arte que lo horrible artísticamente expresado deviene belleza”.

El poema pertenece  –al fondo más tardío del libro: habla el poeta maduro que ha superado el satanismo y el gusto morboso de la generación de 1830. Le atrae el horror porque constituye una metáfora dinámica del Infinito
Está compuesto por veintiocho versos alejandrinos (todos ellos con cesura medial tanto en su original francés como en esta traducción) dispuestos en siete estrofas de cuatro versos cada una (inicialmente con rima consonante y disposición alterna, por lo que se trata de serventesios alejandrinos: 14A, 14B, 14A, 14B ).
Este himno ilustra a la vez el “platonismo de Baudelaire” El poema refleja la incertidumbre de Baudelaire ante el misterio de la belleza. Se trata de un canto, de una suerte de himno religioso. La Belleza es manifestación de lo Sagrado, pero la naturaleza de lo Sagrado permanece oculta.

Se ha destacar que una vez más, Baudelaire piensa la Belleza  bajo la forma de una figura femenina, y que es esta identificación la que le permite al poema insistir sobre su lado “satánico” de mujer fatal.

¿Vienes del cielo profundo o surges del abismo, oh, Belleza?:

Esta pregunta es el principio de la reflexión en torno al paradigma de bellezaSe duda de dónde es que viene,
pues siempre se había pensado que la belleza era sinónimo de bueno, bonito y templado.
La imagen del abismo es recurrente al referirse a lo desconocido o lo que sugiere una profundidad sin límite.
Es una metáfora del inconsciente que además hace referencia a la trascendencia o el camino al inframundo.

^[Oh belleza]Tú mirada infernal y divina

Esta mirada doble tiene que ver con el dualismo existente en el ser humano un contrario.
 por consecuente se debe entender la belleza como esta unidad donde están integrados estos opuestos.
la belleza como un espejo donde al igual que lo virtuoso asome lo perverso; ¡Mis ojos, mis grandes ojos, los de los fulgores eternos! (la belleza)

Vuelca confusamente el beneficio y el crimen

La belleza suele confundir por el hecho que algo que es bello para uno, puede no serlo para otro para aquellos por tener cada quien un gusto estético diferente que puede incluir lo más trivial u oscuro y excluir lo más perfecto o nuevo.
La belleza consigue vincularse tanto al beneficio como al crimen, por ejemplo, cuando se comete una asesinato es posible encontrar bella la manera de realizarlo o la forma de unir los hechos y dar con el culpable, así entiendo logra ser bello el criminal como el detective.

Y se puede, por eso, compararte con el vino

La analogía del vino con la belleza es muy agradable porque comparten esa doble intención de reconocerse como vicio y virtud. Baudelaire que siguió muy de cerca la vida de Poe sabe que es entregarse al vino como al arte. Dice el poeta: Embriagaos de vino, de virtud o de poesía, de lo que queráis pero embriagaos. El licor puede producirnos estados que semejan lo divino o sumergirnos en la más antagónica maldad. 
Se cierra con este verso la primera estrofa, que está escrita en 2ª persona ; no se dirige al lector, sino que es un diálogo entre el autor y la belleza, a la que personifica- véase cómo aparece escrita como nombre propio, es decir en mayúscula.

Tú contienes en tu mirada el ocaso y la aurora.

En ella están el principio y el fin, la vida y la muerte, el día y la noche.
Podemos encontrar igual de bello el amanecer con la puesta de sol, la radiante primavera con el sombrío invierno.

Tú esparces perfumes como una tarde tempestuosa:
 
Hay en este verso una alusión al Sturm und Drang, al ímpetu y tormenta con el que se identificaban los románticos.
 La belleza tiene un efecto similar a la tormenta por que permite conocer otros estados de conciencia que privilegian los sentidos.

Tus besos son un filtro y tu boca un ánfora
Que tornan al héroe flojo y al niño valiente

Platón en sus diálogos se refiere a la naturaleza de la belleza y para entender lo que significa la relaciona con la relación de amor.

¿Surges tú del abismo negro o desciendes de los astros?
El Destino encantado sigue tus faldas como un perro;
Tú siembras al azar la alegría y los desastres
Y gobiernas todo y no respondes de nada

De nuevo se pregunta ,en parte para que el lector vaya sacando conclusiones y se posicione con el hecho de poder asociar el arte a la idea de lo feo, lo oscuro, lo sublime.
El destino está bajo la influencia de la belleza, El perro símbolo de lealtad permite entender cómo la belleza modifica el destino de quien la siente y la elige de acompañante.
La belleza está presente o puede estarlo en cada uno de los acontecimientos que sucedan en el mundo, pero al mismo tiempo, la belleza lo transciende.

Tú marchas sobre los muertos, Belleza, de los que te burlas;
De tus joyas el horror no es menos encantador,
Y  la Muerte, entre tus más caros dijes
Sobre tu vientre orgulloso danza amorosamente

Budelaire, al igual que otros  como Keats sugiere que la belleza es inmortal, de ahí que se burle de los muertos al tiempo que la Muerte es capaz de danzar  sobre la belleza, “amorosamente”, pero sin destruirla . Igualmente vuelve a aparecer la creencia de Baudelaire sobre que el horror también puede ser bello.

El efímero deslumbrado marcha  hacia ti, candela
Crepíta, arde y dice: ¡Bendigamos esta antorcha!
El enamorado, jadeante, inclinado sobre su bella
Tiene el aspecto de un moribundo sobre su tumba

Aparece un campo asociativo del fuego que a su vez, es símbolo del amor  desde antiguo (candela, crepita, arde, antorcha…. ) La candela simboliza a su vez lo que muere y revive
Vuelve por tanto a asociar la belleza con el amor y los efectos que puede producir en el enamorado
La  belleza sugiere amor y el amor muerte

Que procedas del cielo o del infierno, qué [importa,
¡Oh, Belleza! ¡monstruo enorme, horroroso, [ingenuo!
Si tu mirada, tu sonrisa, tu pie me abren la [puerta
De un infinito que amo y jamás he conocido?

Que importa de donde venga mientras exista belleza puede surgir de la misma nada o de lo putrefacto. No importa la procedencia de la cualidad estética, importa su efecto, su consecuente encanto.
El argumento poético que sustenta la afirmación es la imagen de la belleza como un portal a otro mundo que en apariencia se muestra sonriente, profunda, tal vez desnuda invitando al ser a vivir el infinito universo del arte poético tan vasto y variado que luego de una existencia al servicio de la poesía y la literatura y otras artes se llega a la conclusión del único sabio ignorante: Sócrates, quien nos dice: sólo sé que nada sé!

De Satán o de Dios ¿qué importa? Ángel o [Sirena,
¿Qué importa si, tornas —hada con ojos de [terciopelo,
Ritmo, perfume, fulgor ¡oh, mi única reina!—
El universo menos horrible y los instantes [menos pesados?

Es común poner una deidad a cargo del cielo y otra a cargo del infierno y en cada uno de los reinos existen una multitud de seres que el imaginario colectivo a endiosado en leyendas y mitos antiguos. Baudelaire, que se ubica en medio de estos polos, en la tierra, concibe la belleza más allá de los extremos. Que venga de arriba o de abajo es lo de menos, que sea un ángel de hermosas alas o una sirena de larga cola y bello canto es lo que menos debe importar lo relevante es que abra las puertas interiores al infinito.
La belleza debe ubicarse en la genealogía de los dioses muy cerca a Eros (el amor cósmico) y por supuesto a la noche y el caos. Hace al universo un lugar mejor para vivir o sobrevivir por que realizar la búsqueda de lo bello permite ver con otros colores la realidad, palparla diferente, degustarla y percibir el perfume que emana de sus manantiales o de sus cloacas. Al final el culto a la belleza hace menos pesado la carga de existir, de tener que llevar a cuestas un nombre, un número y un deber hacer.

Estructura:
1ª parte: las cuatro primeras estrofas.
 2ª parte: 5ª estrofa: es una estrofa de transición
3ª parte: hasta el final